دانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219A Semantic Study of Intrinsic Narrated Attributes from Maturidi Perspective with Emphasis on Abu Mansur Maturidi's Thoughtبررسی معناشناسی صفات خبری ذاتی از دیدگاه ماتریدیه با تأکید بر اندیشه ابومنصور ماتریدی73512958010.22034/jid.2021.142903.1616FAعلی محمدیدانشجوی دکتری مذاهب کلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایرانسیدلطف الله جلالیاستادیار گروه ادیان و مذاهب، جامعة المصطفی العالمیة، قم، ایرانJournal Article20180801One of the most controversial issues among Muslim theologians is the intrinsic narrated attributes of God and the different views in this regard. This paper seeks to study and analyze the thought of Abu Mansur Maturidi through the library research and descriptive-analytical method, using two definite works left by him, as well as the thoughts of the followers of Maturidi School about the semantics of the mentioned issue. Abu Mansur Maturidi and other Maturidis have considered the intrinsic narrated attributes of God to be ambiguous or figurative, and have not allowed the apparent meanings of these words and phrases to be taken as the intended, because it leads to<em> tashbih</em> (anthropomorphism) or <em>tajsim</em> (corporealism). Although Abu Mansur Maturidi advocated the idea of <em>tafwiz</em> (delegation) in <em>al-Tawhid</em> (unification of God) because of the cultural-intellectual atmosphere of Transoxiana, which was influenced by the hadith-oriented movement, due to the rationalist approach of the Hanafis and their tendency to <em>ray</em> (sound reasoning) and <em>qiyas</em> (analogical deduction), he, in <em>Tawilat Ahl al-Sunnah </em>(esoteric interpretations of the Sunnis), has interpreted the words containing the intrinsic narrated attributes of God, based on rational data, decisive verses and lexicographers' opinions. Moreover, he has considered for each attribute a meaning commensurate with the oneness and unification of God. In addition, by weakening Maturidi's accuracy in <em>al-Tawhid</em>, his interpretation approach is strengthened.از مباحث بحثبرانگیز میان متکلمان مسلمان بحث صفات خبری ذاتی خدا و اندیشههای متفاوتشان در این مسئله است. در این نوشتار میکوشیم با روش کتابخانهای و شیوه توصیفیتحلیلی اندیشه ابومنصور ماتریدی را با استفاده از دو اثر قطعی بهجامانده از وی و نیز تفکر پیروان مکتب ماتریدیه درباره معناشناسی این مسئله بررسی و تحلیل کنیم. ابومنصور ماتریدی و سایر ماتریدیان صفات خبری ذاتی خدا را از متشابهات یا دارای کاربرد مجازی دانستهاند و تمسک به ظاهر این دسته از الفاظ و عبارات را به دلیل اینکه به تشبیه و تجسیم خدا میانجامد جایز نمیدانند. ماتریدی گرچه در <em>التوحید</em> به دلیل فضای فکریفرهنگی ماوراءالنهر، که متأثر از جریان حدیثگرایی بود، از اندیشه تفویض جانبداری کرده، اما در <em>تأویلات اهل السنة</em> به سبب رویکرد عقلگرایی و تمایل حنفیان به رأی و قیاس، ظواهر الفاظ حاوی صفات خبری ذاتی خدا را، بر اساس دادههای عقلی، آیات محکم قرآنی و نظریات اهل لغت، تأویل کرده و از هر صفتی معنایی متناسب با توحید و یگانگی خدا، اراده کرده است. ضمن آنکه با تضعیف دقت نظر ماتریدی در <em>التوحید</em>، رویکرد تأویل نزد وی تقویت میشود.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129580_5ed9dc7e430a84e1b33a656851b85a69.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Examining the Issue of Bada (Alteration in the Divine Will) from the Shiite and Sunni Perspectives on the Quran and Traditionبررسی مسئله «بداء» از دیدگاه فریقین در قرآن و سنّت376112962710.22034/jid.2021.160591.1721FAعزتالله مولایینیادانشیار گروه علوم قرآن و حدیث، دانشگاه قم، قم، ایران.0000-0002-3629-6320Journal Article20181219<em>Bada</em> (alteration in the divine will) literally has two meanings: "emergence after concealment" and "emergence of a new theory". In Imami theology, it means the generative developments of the field of "elimination & confirmation", which is predetermined in the secret knowledge of God. In fact, following Ahl al-Bayt (AS), it is metaphorically used for the secret knowledge of God. All of the following indicate the rational and incidental possibility of <em>bada</em> in the field of "elimination & confirmation": verses related to the predeterminations of the tablet of "elimination & confirmation", narrations related to such topics as prayer, repentance, kinship ties, kindness to parents, alms of faith, cooperation in righteousness, God wariness and avoidance of cooperation in sin and transgression, and their positive effects such as increasing of life and sustenance, turning misery into happiness, as well as the negative effects of leaving them such as shortening of life and sustenance, manifestation of misery, calamities and worldly torments, which have been accepted by Shiites and Sunnis and agreed upon in their tradition and commentary collections. However Sunni researchers, in spite of accepting all of the said matters and their generative effects, avoid calling them as <em>bada</em>. The present research demonstrates that the conflict between the two sects is verbal; because whoever admits the acceptance of repentance, the healing of the sick, the answer to prayer, the change of misery to happiness, the transformation of evil into good, etc. has to accept their intellectual concomitances too.«بداء» در لغت به دو معنا است: «ظهور بعد الخفاء» و «پیدایش نظریه جدید». در کلام امامیه به معنای تحولات تکوینی حوزه «محو، اثبات» است که در علم مخزون پروردگار از پیش تعیین شده است. در واقع، به پیروی از اهل بیت (ع)، به گونه استعاری، به علم مخزون پروردگار اطلاق شده است. همه اینها بر جواز عقلی و وقوعی «بداء» در حوزه «محو، اثبات» دلالت دارد: آیات مربوط به مقدرات لوح «محو، اثبات»؛ روایات ابواب دعا، توبه، صله ارحام، بِرّ والدین، صدقات ایمان، تعاون بر برّ، تقوا و پرهیز از تعاون بر اثم، عدوان و آثار مثبتشان مانند افزایش عمر و رزق، تبدیل شقاوت به سعادت و آثار منفی ترک آن مانند کاستی عمر و رزق و بروز شقاوت، مصیبتها و عذابهای دنیوی که فریقین آنها را پذیرفتهاند و در مجامع حدیثی و تفسیریشان درباره آنها به توافق رسیدهاند. اما پژوهشگران عامّه، علیرغم پذیرش همه اینها و آثار وضعیشان، از به کار بردن نام «بداء» بر امور فوق طفره میروند. پژوهش پیش رو اثبات میکند که نزاع میان فریقین نزاع لفظی است؛ زیرا هر کس پذیرش توبه، شفای بیمار، استجابت دعا، تغییر شقاوت به سعادت، تبدیل سیّئات به حسنات و ... را ملتزم شود، قهراً باید لوازم عقلیاش را پذیرا باشد.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129627_e40409bc98abd7d86e32b7619a3fb3dc.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Analysis of Imam Reza (AS) Debates Based on the Discourse Theory of Laclau and Mouffeتحلیل مناظرات امام رضا (ع) بر مبنای نظریه گفتمانی لاکلاو و موفه638912962810.22034/jid.2021.127458.1555FAمحمود مقدساستادیار گروه معارف اسلامی، دانشگاه گیلان، رشت، ایرانJournal Article20180424Among the salient features of Imam Reza's (AS) biography, along with all his outstanding moral qualities, are debates with representatives of various religions and denominations to counter their doubts, which contain many instructive and strategic points both in terms of content and debate techniques. The present paper seeks to address these debates from a discursive perspective. Therefore, we try to examine the content of these debates and explain their discourse elements by depicting the characteristics of Laclau and Mouffe's discourse theory as the theoretical framework of the research. The main question is what were the discourse signs of the Imam's debates and how he succeeded in questioning the hegemony of the ruling discourse with his own particular articulation. The hypothesis that is being tested indicates that the debates of Imam (AS) by articulating signs such as the legitimacy of the prophecy of the Holy Prophet (S), the chosenness and infallibility of the Prophet's family around the central signifier of Imamate, were able to form a rival discourse, which was a worthy answer to social demands, and by disrupting the cohesion and unity of the Abbasid discourse, put it in crisis, wavering and restless, and finally questioned its hegemony.از جمله ویژگیهای بارز سیره امام رضا (ع) در کنار همه صفات برجسته اخلاقی ایشان، مناظرات با نمایندگان ادیان و مذاهب گوناگون برای مقابله با برخی شبههافکنیها بود که هم از لحاظ محتوا و هم شگردهای مناظره حاوی نکات آموزنده و راهبردی بسیار است. مقاله حاضر در صدد است به این مناظرات از منظر گفتمانی بپردازد. از اینرو میکوشیم با ترسیم مختصاتی از نظریه گفتمانی لاکلاو و موفه به عنوان چارچوب نظری بحث، محتوای مناظرههای مذکور بررسی، و عناصر گفتمانی آن تبیین شود. پرسش اصلی این است که نشانههای گفتمانی مناظرات امام چه بود و چگونه موفق شد هژمونی گفتمان حاکم را با مفصلبندی خاص خود به پرسش بکشد. فرضیهای که به آزمون گذاشته میشود حاکی از آن است که مناظرات امام (ع) با مفصلبندی دالهایی چون حقانیت نبوت رسول اکرم (ص)، برگزیدگی و عصمت عترت حول دال مرکزی امامت توانست خود را در قالب گفتمان رقیب، که پاسخی شایسته برای تقاضاهای اجتماعی دارد، مطرح کند و با برهم زدن انسجام و وحدت گفتمان عباسی آن را دچار بحران، تزلزل و بیقراری کند و در نهایت هژمونی آن را به پرسش بکشد.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129628_dc7d9d24dd90f2b4903b0c4202f36fe0.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Criteria for Receiving Theological Intellect and Philosophical Intellect from Sefat Khabari (Narrated Attributes) from the Perspective of Seyyed Morteza, Ghazi Abdul Jabbar Mutazili and Nasir al-Din Tusiسنجه دریافت عقل کلامی و عقل فلسفی از صفات خبری از منظر سید مرتضی، قاضی عبدالجبار معتزلی و نصیرالدین طوسی9111212962910.22034/jid.2021.59444.1227FAمصطفی سلطانیاستادیار گروه شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایرانمحمد معینی فراستادیار گروه مذاهب کلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایرانJournal Article20200214Monotheism and related issues, such as names and attributes of God, are among the most controversial issues between Islamic sects. The <em>Sefat Khabari</em> (Narrated Attributes) mentioned in the verses and narrations have a special position among the various Islamic sects and have sometimes made the subject of <em>Moshabbehah</em> (Anthropomorphism) or <em>Mojassemah</em> (Corporealism) a means of expelling people from the field of Islam. Apart from many Islamic denominations that differ in the <em>Sefat Khabari</em>, some schools of thought such as theologians and philosophers, despite the similarity of some of their intellectual and doctrinal principles, have expressed different views. In the meantime, we have selected a theologian (Seyyed Morteza) and a philosopher (Nasir al-Din al-Tusi) from the Shiites and a theologian (Ghazi Abdol Jabbar al-Mutazili) from the Sunnis to examine and compare their use of philosophical and theological intellect in discussing the <em>Sefat Khabari</em>. Although these scholars accepted the <em>Sefat Khabari</em> and believed in interpreting them, the methods of each in starting and ending issues, as well as reasoning and interpreting are different and have very subtle differences that are examined in this article. The method used in this paper is descriptive-analytical.توحید و مباحث مربوط بدان، مانند اسما و صفات، از جمله مسائل بحثبرانگیز میان مذاهب اسلامی است. صفات خبری که در لسان آیات و روایات به آن اشاره شده، میان فرق مختلف اسلامی جایگاه خاصی را به خود اختصاص داده و باعث شده است بعضاً مقوله مشبهه یا مجسمه، حربهای برای بیرونراندن از میدان اسلام باشد. فارغ از مذاهب مختلف اسلامی که در صفات خبری اختلاف نظر دارند، برخی از مکتبها نیز، مانند دو مکتب متکلمان و فلاسفه، علیرغم همسوبودن برخی از مبانی فکری و اعتقادیشان، دیدگاههای مختلفی مطرح کردهاند. در این میان، از شیعه یک متکلم (سید مرتضی) و یک فیلسوف (نصیرالدین طوسی) و از اهل سنت نیز یک متکلم (قاضی عبدالجبار معتزلی) انتخاب کردهایم تا بهرهوریشان از عقل فلسفی و عقل کلامی در بحث صفات خبری بررسی شود و اختلافات ایشان مقایسهای برای مبحث مد نظر باشد. هرچند این اندیشمندان، صفات خبری را قبول داشته و قائل به تأویل آنها هستند، اما روش هر کدام در ورود، خروج، استدلال و چگونگی تأویل، متفاوت بوده و اختلافات بسیار ظریفی دارند که در نوشتار حاضر بررسی میشود. روش بهکاررفته در این نوشتار توصیفی و تحلیلی است.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129629_08c8b427c3ba4c4ddf3f5c7559b0c360.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Analysis and Study of Abuzar Ghaffari Religious Thought and Beliefsتحلیل و بررسی اندیشه و باورهای دینی ابوذر غفاری11313512963010.22034/jid.2021.59765.1231FAمهدی مسعوددانشجوی دکتری شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایرانمحمد جاوداناستادیار دانشکده شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایرانمحمد حسن نادمدانشیار دانشکده شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایرانمحمد غفوری نژاددانشیار دانشکده شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایرانJournal Article20170816<span>Indeed, some sect-researchers have considered Abuzar Ghaffari as one of the pillars of the first Shiism. Along with like-minded people such as Salman, Ammar and Meghdad, he laid the foundation stone of Shiism from the time of the Prophet (S) with his orientations, positions, behavior and speech on the axis of the biography of Imam Ali and the Ahl al-Bayt (the household of the Prophet) (AS). Most of the existing works deal with the dimensions of his asceticism, struggle and seeking justice, but in this paper, his theological thoughts and positions are examined. He, who was one of the main members of Ali's Shiites during the time of the Messenger of God (S), after the departure of the Prophet carried out important activities in support of Imam Ali (AS) and the Ahl al-Bayt (AS) as follows: not swearing allegiance to Abubakr, narrating the hadiths of the Prophet and quoting verses from the Quran on the virtue of the Imam, uttering words focusing on the Imamate and leadership of Imam Ali (AS) and the Ahl al-Bayt (AS), confronting the opponents and denying their views on the interpretation of the Quran and opposing their lifestyle. </span>بهدرستی، برخی فرقهنگاران ابوذر غفاری را از ارکان تشیع نخستین دانستهاند. او در کنار همفکرانی چون سلمان، عمار و مقداد با جهتگیریها، مواضع، رفتار و گفتارش بر محور سیرۀ امام علی و اهل بیت (ع) سنگ بنای تشیع را از عصر رسول خدا (ص) بنا نهاد. بیشتر آثار موجود به ابعاد زهد و مبارزه و عدالتجویی او پرداختهاند، اما در این نوشتار اندیشهها و مواضع کلامی او بررسی میشود. او که در عهد رسول خدا (ص) از اعضای اصلی شیعه علی به شمار میآمد، پس از رحلت آن حضرت، در طرفداری از امام علی و اهل بیت (ع) فعالیتهای مهمی انجام داد که عبارتاند از: بیعتنکردن با ابوبکر، بیان احادیث پیامبر و استناد به آیات قرآن در فضیلت امام، بیان سخنانی با محوریت امامت و رهبری امام علی (ع) و اهل بیت (ع)، مواجهه با مخالفان و انکار دیدگاههایشان در تفسیر قرآن و مخالفت با سیره و روش زندگی آنها.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129630_b2e1095b101619b084745b49359c088f.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Investigating the Idea of "Erjaʼ" and Its Effect on the Emergence of Murjiahبررسی تفکر ارجاء و تأثیر این تفکر در ظهور مرجئه13716112963210.22034/jid.2021.109582.1483FAسید کاظم میرجلیلیمربی گروه معارف اسلامی، دانشگاه یزد، یزد، ایرانمرتضی نصراللهیاستادیار گروه معارف اسلامی، دانشگاه یزد، یزد، ایراناحمد موسویمربی گروه معارف اسلامی، دانشگاه یزد، یزد، ایران.Journal Article20171210<span>The inseparability of faith from action is one of the fundamental principles of Islam, and the separation of faith from action leads to the emptiness of religion, the abyss of antinomian and destruction. Some Muslims in the early days of Islam, by opinion-oriented interpretation and philosophical and theological justifications, were persuaded to deny the connection between faith and action, and to say that they did not have to carry the burden of duty. This attitude is known as "The Idea of Erjaʼ". This idea in Islam initially had a political approach and sought to unite Muslims by acknowledging all opposing sects, but in the second century it took a theological approach and, by separating action from faith, came to the belief that committing a sin or abandoning duties would not harm faith and salvation in the Hereafter. The present study seeks to study and critique the idea with an analytical approach and clarifies that the Murjiah's views including the ineffectiveness of action, lack of increase and decrease of faith, and the equality of believers in faith are in conflict with the philosophy of the sending the prophets and also with many explicit verses of the holy Quran.</span>تفکیکناپذیری ایمان از اعمال، از اصول بنیادین اسلام است و جدایی ایمان از عمل منجر به بیمحتواشدن دین، ورود به ورطه لاابالیگری، و هلاکت میشود. برخی از مسلمانان در صدر اسلام با تفسیر به رأی و توجیه فلسفی و کلامی، به این عقیده ملتزم شدند که رابطه ایمان با عمل را انکار کنند، و بگویند لازم نیست سختیهای تکالیف را تحمل کرد. این نگرش به «تفکر ارجاء» شناخته میشود. تفکر ارجاء در اسلام، ابتدا رویکردی سیاسی داشت و با تصدیق همه فرقههای مخالف، در صدد اتحاد مسلمانان بود، ولی در قرن دوم رویکردی کلامی یافت و با تفکیک عمل از ایمان، به این باور رسید که ارتکاب گناه یا ترک واجبات ضرری به ایمان و نجات اخروی نمیرساند. پژوهش حاضر با رویکردی تحلیلی در پی بررسی و نقد اندیشه ارجاء است و روشن میکند که قول مرجئه مبنی بر بیاثربودن عمل، شدت و ضعف نپذیرفتن ایمان، و برابری مؤمنان در مؤمنبودن، با فلسفه بعثت پیامبران و مفاد صریح بسیاری از آیات تعارض دارد.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129632_f55827112f1d10fb91f8873c52a36373.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Ali (AS) in the Eyes of Ahmad ibn Hanbalعلی (ع) در نگاه احمد بن حنبل16318512963310.22034/jid.2021.133635.1580FAمهدی زارعیدانشجوی دکتری کلام اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایران0000_0002_3414_8340علی اله بداشتیاستاد گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایرانJournal Article20180620After the assassination of Uthman, a current called the Ottomans appeared in the Muslim community, who not only considered Ali (AS) a partner in the blood of the slain caliph, but also denied the legitimacy of his caliphate while the general Muslim community had pledged allegiance to him as caliph, and thus they spread the seeds of hatred towards him in society. Ahmad ibn Hanbal, as the leader of the Baghdad <em>Ahl al-Hadith</em> movement in the third century AH, was able to institutionalize the legitimacy of the caliphate of Ali (AS) in the Muslim community through the theory of Tarbi‘ (squaring). This success can be regarded as the beginning of the recognition of the <em>Ahl al-Hadith</em> movement with the new name of "Ahl Sunnah wa Jamaat" and as the greatest sign of Ahmad's confrontation with the Ottoman movement. In addition, it can be said that Ahmad had a loving and devoted view of Ali (AS) and the reasons for his attribution to the Ottoman current had transmission and textual problems that could not prove his accusation of being Ottoman.پس از قتل عثمان، جریانی به نام عثمانیه در امت اسلام ظاهر شد که نهتنها علی (ع) را شریک در خون خلیفه مقتول میدانست، بلکه در اوضاعی که عموم امت اسلامی با او به عنوان خلیفه بیعت کرده بودند، مشروعیت خلافتش را انکار میکردند و بذر بغض به او را در جامعه میگستراندند. احمد بن حنبل در مقام رهبر جریان اهل حدیث بغداد در قرن سوم هجری، توانست مشروعیت خلافت علی (ع) را در قالب نظریه «تربیع» در امت اسلام نهادینه کند. میتوان این موفقیت را سرآغازی بر رسمیتیافتن جریان اهل حدیث با نام جدید «اهل سنت و جماعت» و بزرگترین نشان تقابل احمد با جریان عثمانیه تعبیر کرد، چنانکه میتوان گفت او به علی (ع) نگاهی محبتآمیز و توأم با ارادت داشته و ادله انتسابش به جریان عثمانیه دچار اشکالات سندی و متنی است و توان اثبات اتهام عثمانیبودن وی را ندارد.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129633_5eb15a6e09ee8b990e623604c85064e4.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219The Relationship between the Imam and the Ummah (Community) in the View of the Sunnis: A Study of the Perspective of Ghazi Abu Bakr al-Baghelaniرابطه متقابل امام و امت در نگاه اهل سنّت: بررسی دیدگاه قاضی ابوبکر باقلانی18721012977710.22034/jid.2021.108704.1473FAعابدین درویشپوراستادیار گروه الاهیات و معارف اسلامی، دانشگاه لرستان، لرستان، ایرانحسین رضاییدانشآموخته کارشناسی ارشد کلام اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایرانJournal Article20171218<span>One of the central issues regarding the imamate is the relationship between the imam and the <em>ummah</em> (community). Following many Sunni theologians, Ghazi Baghelani believes that the "Imam" is a kind of apparent government official who, in addition to examining social and political issues such as establishing <em>hodud</em> (boundaries), collecting religious funds and taking care of the country, preserves and implements religion. On the other hand, the <em>ummah</em> also has duties such as loyalty and steadfastness in allegiance and commitment to its imam and ruler. According to Ghazi Baghelani, the position of imamate is one of the branches of religion and a secondary and social position that the Islamic community is free to select and conclude, and the philosophy of its election is to implement the divine rules, for the implementation of rules and jihad in the way of God is not possible without the imam. In this view, although infallibility is not a condition of the imam, obedience to him is obligatory, a belief that goes back to the Sunni view of the principles and methods of selecting the imam. Using an analytical method, the present paper after stating the necessity of imamate in the religion of Islam, specifically explains the view of Ghazi Baghelani in this regard.</span>از مباحث محوری در باب مسئله امامت رابطه امام و امت است. قاضی باقلانی، به تبع بسیاری از متکلمان اهل سنّت، معتقد است «امام» نوعی مقامِ حکومتی ظاهری است که علاوه بر بررسی مسائل اجتماعی و سیاسی مانند اقامه حدود، جمعآوری وجوهات شرعی و مراقبت از کیان کشور، حفظ و اجرای دین را بر عهده دارد. در مقابل، امت نیز وظایفی دارد، همچون وفاداری و پایداری در بیعت و تعهدی که با امام و حاکم خویش بسته است. از دیدگاه قاضی باقلانی، مقام امامت از فروع دین و مقامی فرعی و اجتماعی است که دست جامعه اسلامی در گزینش و انعقاد آن باز است و فلسفۀ انتخاب آن به منظور اجرای احکام الاهی است. زیرا اجرای احکام و جهاد در راه خدا، بدون امام امکانپذیر نیست. در این دیدگاه، هرچند عصمت از شرایط امام نیست، امّا اطاعت از همین امام واجب است که این نوع نگاه به مبانی انتخابی و روشهای انتخاب نزد اهل سنّت برمیگردد. مقاله حاضر، با روشی تحلیلی پس از بیان ضرورت وجود امامت در دین مبین اسلام، به طور خاص دیدگاه قاضی باقلانی را در این حوزه تشریح و تبیین کرده است.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129777_e05fd4335201a36465178227b96f160d.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Shiism and Approximation of Islamic Denominations in the Period of Adil Shahi Dynastyمذهب تشیع و تقریب مذاهب اسلامی در دوره عادلشاهیان21123512963510.22034/jid.2021.95617.1434FAمحمود صادقی علویاستادیار گروه تاریخ فرهنگ و تمدن ملل اسلامی، دانشگاه پیام نور، تهران، ایرانJournal Article20170918<span>Adil Shahi was a Shiite religious government that was established as a local government in Deccan at the same time as the establishment of the Safavid government. The founder of this government declared the Shiite religion as the official religion of his territory. Since the Muslims of Adil Shah's dominion were mostly Sunnis, Adil Shah adopted peaceful attitudes towards them after declaring Shiism as the official religion of his government. During the reign of Yusof Adil Shah's successors, various Islamic denominations were supported due to the existing political currents. In this study, using library sources, the support of the kings of this dynasty of different Islamic denominations, their strategies to create unity between Sunnis and Shiites, the peaceful coexistence of these two Muslim sects in the dominion of the Adil Shahs and the consequences of these policies in the political and social life of Muslims of different denominations in Adil Shahi period are examined. The adoption of such policies allowed the Shiites and the Sunnis to live well together in the realm of Adil Shahs. The rivalries between the two religious sects were more influenced by the current political situation than religious competitions. </span>عادلشاهیان حکومتی شیعهمذهب بود که همزمان با تأسیس حکومت صفوی، به عنوان حکومتی محلی در دکن تأسیس شد. مؤسس این حکومت، مذهب شیعه را به عنوان مذهب رسمی قلمرو خود اعلام کرد. از آنجا که مسلمانان قلمرو عادلشاه اغلب از اهل سنت بودند، عادلشاه پس از اعلام مذهب تشیع به عنوان مذهب رسمی حکومتش، رفتارهای مسالمتآمیزی در مقابل اهل سنت به کار گرفت. در دوره جانشینان یوسف عادلشاه، متأثر از جریانهای سیاسی موجود، از مذاهب مختلف اسلامی حمایت میشد. در این پژوهش با استفاده از منابع کتابخانهای، حمایت شاهان این سلسله از مذاهب مختلف اسلامی و راهکارهای عادلشاهیان در جهت ایجاد وحدت بین اهل سنت و شیعه و همزیستی مسالمتآمیز این دو گروه مسلمان در قلمرو عادلشاهیان و همچنین پیامدهای این سیاستها در زندگی سیاسیاجتماعی مسلمانان از مذاهب مختلف در این دوره بررسی میشود. اتخاذ چنین سیاستهایی باعث شد شیعه و اهل سنت در قلمرو عادلشاهیان بهخوبی در کنار یکدیگر زندگی کنند. رقابتهای بین این دو گروه مذهبی بیشتر متأثر از اوضاع و احوال سیاسی موجود بود نه رقابتهای مذهبی.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129635_60237eaf938a2489fad5a9c58191387f.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Investigating the Religious Convergence Approach of Mohammad Hadi Marefat with Emphasis on the Book "Al-Tafsir al-Athari al-Jame"بررسی رویکرد تقریبی محمدهادی معرفت با تأکید بر تفسیر الاثری الجامع23725912963610.22034/jid.2021.113807.1501FAمحسن قمرزادهاستادیار گروه قرآن و حدیث، مرکز فقهی ائمه اطهار (ع)، قم، ایرانJournal Article20180107<span>Considering the current situation in the world and the plans of the enemies of Islam to create divisions between the Islamic denominations, it is necessary to bring them closer together and to explain the relevant solutions that neither deviate from the correct Shiite positions nor address issues that disrupt unity among Muslims. Mohammad Hadi Marefat is one of the symbols of religious convergence in the present age among Shiite scholars, while preserving his beliefs and principles, the fact that is evident in his works particularly Al-Tafsir Al-Athari Al-Jame. The present article explains the religious convergence model of Mohammad Hadi Marefat on the basis of his last and most important interpretive work, Al-Tafsir Al-Athari Al-Jame. Different approaches (i.e. political, explanatory and separative) have been proposed for religious convergence. This research, based on induction and contemplation in Al-Tafsir Al-Athari Al-Jame, has considered Mohammad Hadi Marefat's religious convergence model as a combined style called "Separative-Explanatory". The most important religious convergence aspects of the book are as follows: choosing the appropriate title, fair criticism combined with politeness, a new definition of the Companions, gentle language in promoting Shiite beliefs, each of which in this paper is accompanied by concrete examples from the text of the book being explained and analyzed.</span>با توجه به اوضاع و احوال حاکم بر جهان و برنامههای دشمنان اسلام برای ایجاد تفرقه بین مذاهب اسلامی، تقریب و تبیین راهکارهای آن با شرایطی که نه عدول از مواضع حقه شیعه باشد و نه پرداختن به مباحثی که موجب خلل در اتحاد بین مسلمانان شود، ضرورت فراوان دارد. محمدهادی معرفت از جمله نمادهای تقریب با حفظ عقاید و اصول در عصر حاضر در میان دانشمندان شیعه است. آثار وی بهویژه <em>التفسیر الاثری الجامع</em> گویای این مطلب است. مقاله حاضر مدل تقریبی محمدهادی معرفت را بر محور آخرین و مهمترین اثر تفسیری وی، یعنی <em>تفسیر الاثری الجامع</em>، تبیین میکند. رویکردهای مختلفی (سیاستگرا، تبیینگرا و تفکیکگرا) برای تقریب بیان شده است. نگارنده بر اساس استقرا و غور در <em>التفسیر الأثری الجامع</em> سبک تقریبی محمدهادی معرفت را سبکی تلفیقی تحت عنوان «تفکیکیتبیینی» تلقی کرده است. مهمترین وجوه تقریبی کتاب مذکور چنین است: گزینش عنوان مناسب، نقد منصفانه توأم با ادب، تعریفی نو از صحابه، ادبیات ملایم در ترویج عقاید شیعه، که هر یک از اینها با نمونههای عینی از متن تفسیر و تشریح و تحلیل در مقاله آمده است.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129636_5a97bb3702c267b06cfdcdde217eebbe.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Journey to God "Ascending Intuitive Creature" from the Perspective of Seyyed Heydar Amoliسلوک «موجودی شهودی صعودی» از منظر سید حیدر آملی26128112967410.22034/jid.2021.130293.1570FAمهری تاجیک کرددانشجوی دکتری تصوف و عرفان اسلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایران0000-0003-2465-9048سعید رحیمیاناستاد فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده الاهیات، دانشگاه شیراز، شیراز، ایرانمحمد ابراهیم مالمیردانشیار گروه زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه رازی، کرمانشاه، ایران.رضا الهیمنشاستادیار گروه عرفان اسلامی و اندیشههای امام خمینی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایرانJournal Article20180609Mystics have organized the ways and levels of the journey and closeness to God the Almighty in the form of three general categories: ascetic-pious, romantic-scholarly, and mystical-romantic. From another point of view, the followers of Ibn Arabi School have divided the journey to God into two types: A. Indirect journey through hierarchy; B. Direct journey through a special face. Seyyed Heydar Amoli, as one of the followers and commentators of the mystical school of Ibn Arabi who has a Shiite approach, believes that among the mentioned methods, "The journey based on the divine passions", which in other words is called "beloved journey", is the easiest and closest way towards God. He has used the mystical literature of Ibn Arabi School in depicting mystical <em>maghamat </em>(stations) and <em>manzel</em> (destinations). According to him, this type of spiritual journey and its levels are related to the levels of facial and spiritual revelation. This journey eventually leads to the station of "<em>Aw Adna</em>" and spiritual revelation in the station of "<em>Akhfa</em>" which is beyond description. Examining the path of Seyyed Heydar Amoli in spiritual journey, in addition to providing us with a more accurate account of Ibn Arabi's journey path, will introduce us one of the journey paths confirmed by Shiite texts and beliefs. In this article, the data are collected based on library research and are analyzed by descriptive-analytical method.عارفان، راهها و مراتب سلوک و قرب به حقتعالی را در قالب سه دسته کلی سامان دادهاند: سلوک زاهدانه - عابدانه، سلوک عاشقانه - عالمانه و سلوک عارفانه - عاشقانه. پیروان مکتب ابنعربی از منظری دیگر، سیر و سلوک را به دو گونه تقسیم کردهاند: الف. سیر غیرمستقیم از طریق سلسله مراتب؛ ب. سیر مستقیم از طریق وجه خاصّ. سید حیدر آملی، به عنوان یکی از پیروان و شارحان مکتب عرفانی ابنعربی که رویکردی شیعی در باورهایش دارد، بر آن است که از میان طرق مذکور، «سلوک مبتنی بر جذبات الاهیه» که به عبارتی همان سیر و سلوک محبوبی است، راحتترین و نزدیکترین مسیر به سوی حق است. او در تصویر مقامات و منازل عرفانی از ادبیات عرفانی مکتب ابنعربی مدد جسته است. به باور او، این سیر و سلوک و مراتبش از دیدگاه او با مراتب کشف صوری و معنوی ارتباط دارد. این سیر سرانجام به مقام «او ادنی» و کشف معنوی در مقام «اخفی» که خارج از وصف است منتهی میشود. بررسی طریق سلوکی سید حیدر آملی علاوه بر آنکه میتواند تقریر دقیقتری از سلوک ابنعربی را پیش روی ما قرار دهد، یکی از طرق سلوکی مؤید به نصوص و باورهای شیعی را به ما معرفی خواهد کرد. در این مقاله، دادهها بر اساس شیوه کتابخانهای جمعآوری شده و در مسیر تحلیل اطلاعات و دادهها از روش توصیفیتحلیلی بهره بردهایم.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129674_43d9f4d9ea1b26355fde117e8b685137.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219A study of the Views of Ibn Jawzi and Ibn Taymiyyah in the Critique of Sufismمطالعه آرای ابنجوزی و ابنتیمیه در نقد تصوف28330712967510.22034/jid.2021.118768.1525FAحسین سهیلیدانشجوی دکتری عرفان و تصوف، دانشگاه سمنان، سمنان، ایرانقدرت الله خیاطیاناستاد گروه ادیان و عرفان، دانشگاه سمنان، سمنان، ایرانJournal Article20210601Sufism has been widely criticized by jurists since its inception in the Islamic world. Ibn Jawzi and Ibn Taymiyyah are among the most prominent of these jurists. This article explores the views of Ibn Jawzi and Ibn Taymiyyah in the critique of Sufism through a descriptive-analytical method. Ibn Jawzi divided Sufism into two groups: Early Sufism and Late Sufism. He considered the early Sufis to be devoted to the Sharia and classified them as ascetics, but condemned the asceticism, science-avoiding, love, and hearing of the later Sufis. According to Ibn Taymiyyah, Sufism is divided into two groups: Sufis of religious sciences and Sufis of philosophy. He did not consider the Sufis of religious sciences as heretics, but attributed infidelity to the belief of Sufis of philosophy due to being influenced by philosophers, the superiority of Wilayah (guardianship) over Nubuwwah (prophecy), Fana (annihilation), and Wahdat Wojud (the unity of existence). Finally, Ibn Taymiyyah had a positive view of Sufism compared to Ibn Jawzi.. تصوف از بدو پیدایش در دنیای اسلام، از ناحیه فقها در معرض انتقادهای فراوانی بوده است. ابنجوزی و ابنتیمیه از جمله برجستهترین این فقها محسوب میشوند. این نوشتار، با روش توصیفیتحلیلی آرای ابنجوزی و ابنتیمیه را در نقد تصوف میکاود. ابنجوزی صوفیه را به دو گروه صوفیه متقدم و صوفیه متأخر تقسیم میکند. صوفیه متقدم را مقید به شریعت میداند و در زمره زهّاد قرار میدهد، ولی دنیاگریزی، علمگریزی، عشق و سماع صوفیه متأخر را مذمّت میکند. از دیدگاه ابنتیمیه، صوفیه به دو گروه صوفیه اهل علوم دینی و صوفیه اهل فلسفه تفکیک میشوند. وی صوفیه اهل علوم دینی را بدعتگذار تلقی نمیکند، ولی به عقاید صوفیه متفلسف به سبب تأثیرپذیری از فلاسفه، برتری ولایت بر نبوت، فنا و وحدت وجود، نسبت کفر میدهد. در نهایت، ابنتیمیه در قیاس با ابنجوزی، دیدگاه مثبتی به تصوف داشته است.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129675_c018b9478116059d551f10a2c8562ced.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219A Comparative Study of the Confinement of God's Names and Attributesبررسی تطبیقی توقیفیت اسماء و صفات الاهی30933412967610.22034/jid.2021.88066.1383FAرحمن بوالحسنیدانشجوی دکتری تصوف و عرفان اسلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایرانعلی فضلیاستادیار گروه عرفان، پژوهشکده حکمت و دینپژوهی، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی، قم، ایران.Journal Article20170606<span>One of the issues that arises among scholars about God's names and attributes is whether they are confined or not, in other words, can we ascribe any names and attributes to God or only the names and attributes mentioned in religious texts are allowed to ascribe to Him? There are four views on this issue: 1. The confinement of the names and attributes, in which most Asharites, Sheikh Mofid of Imamiyyah as well as Ibadiyyah and Maturidiyyah believe 2. The non-confinement of the names and attributes, which most Twelver Shias, Mutazilites, philosophers and mystics maintain 3. The confinement of the names and non-confinement of the attributes, which is stated by some of the Asharites, such as al-Ghazali and Fakhr al-Razi, as well as Allameh Helli and Mir Damad of Imamiyyah. This view can also be deduced from Maturidi's words 4. Those who believe in prevention such as Jovini of the Asharites. In the terminology of philosophers and mystics, Esm (name) means the external truths that are interpreted as Esm Takwini (generative names) and the meaning of Tawghifiyat (confinement) is that no truth exceeds its homeland and rank. This research has achieved the above results by descriptive-analytical method.</span>از مسائلی که دربارۀ اسماء و صفات الاهی میان صاحبنظران مطرح میشود این است که آیا اسماء و صفات توقیفی هستند یا نه؛ یعنی آیا ما میتوانیم هر اسم و صفتی را به خدا نسبت دهیم یا اینکه فقط مجازیم اسماء و صفاتی را نسبت دهیم که در نصوص دینی آمده است. در این مسئله چهار قول مطرح است: 1. توقیفیبودن اسماء و صفات که اکثر اشاعره، و در میان امامیه شیخ مفید و همچنین اباضیه و ماتریدیان به آن معتقدند؛ <br /> 2. توقیفینبودن اسماء و صفات که اکثر امامیه و معتزله و اکثر قریب به اتفاق فلاسفه و عرفا این قول را پذیرفتهاند؛ 3. توقیفیبودن اسماء و توقیفینبودن صفات که از میان اشاعره برخی مانند غزالی و فخر رازی و از میان امامیه حلی و میرداماد به آن معتقدند. همچنین، از سخنان ماتریدی نیز این سخن را میتوان برداشت کرد؛ 4. قائلان به توقف که جوینی از اشاعره قائل به توقف است. در اصطلاح فلاسفه و عرفا، مراد از «اسم» همان حقایق خارجی است که از آنها به «اسم تکوینی» تعبیر میشود و مراد از «توقیفیت» این است که هیچ حقیقتی از موطن و مرتبه خود تجاوز نمیکند. این تحقیق به روش توصیفیتحلیلی به نتایج فوق دست یافته است.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129676_dcfc5d83c7e257e7168a84e15f6e2982.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Criteria and Principles for Recognizing the Starting Points of Hajj and Their Parallels from the Perspective of Islamic Denominations Jurisprudenceمعیار و مبانی تشخیص محاذات مواقیت از منظر فقه مذاهب اسلامی33537312967710.22034/jid.2021.81769.1352FAمحمدحسین درافشاندانشجوی دکتری مطالعات تطبیقی مذاهب اسلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایرانمهدی درگاهیاستادیار گروه فقه و اصول، جامعة المصطفی(ص) العالمیة، قم، ایرانحسین رجبیاستادیار گروه مذاهب فقهی، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایران.محمد حسین فلاح زادهدانشآموخته سطح 4 حوزه علمیه قم، قم، ایران.Journal Article20170410Criteria and principles of recognizing the parallels of the starting points of Hajj, as one of the first issues in the book of Al-Hajj, is a topic on which the views are not very clear from the perspective of Islamic denominations jurisprudence and no comprehensive and integrated research has been done. Therefore, the question of the criteria and principles for recognizing the parallels of the starting points of Hajj and Umrah from the perspective of Islamic denominations jurisprudence is an issue that needs to be explored until a suitable answer is found. The discrepancy between Islamic jurists in adopting different principles and criteria for imagining the parallels of the starting points of Hajj has led to differences in their rulings about distinguishing the parallels of the starting points of Hajj. According to the author's reviews, there are seven principles and criteria in this regard. Analysis of these theories and also the review and critique of their arguments show that a combination of the criteria of circles and valleys can be the best and only way to explain the parallels of the starting points of Hajj correctly, of course, by knowing the latitude and longitude and expert guidance. This research has been carried out with the aim of understanding the statements and views of the jurists of Islamic denominations and the limits of the principles by correctly explaining the parallels of the starting points of Hajj. Achieving this goal is possible in the light of describing and analyzing the propositions of the jurisprudence of Islamic denominations by collecting library data, the result of which is to identify a correct and accurate criterion of the parallels of the starting points of Hajj, and to explain it in the form of some geometric shapes.معیار و مبانی تشخیص محاذات مواقیت، یکی از مسائل نخستین در کتاب الحج، از جمله مباحثی است که دیدگاهها درباره آن از منظر فقه مذاهب اسلامی چندان هویدا نیست و تحقیق موسّعی در این باره صورت نگرفته است. از اینرو، پرسش از معیار و مبانی تشخیص محاذات مواقیت برای احرام در حج و عمره از منظر فقه مذاهب اسلامی، نیازمند بررسی است. اختلاف فقهای اسلامی در اتخاذ مبانی و معیارهای متفاوت در تصوّر محاذات مواقیت، اختلاف فتاوای آنان در تشخیص محاذات مواقیت را در پی داشته است؛ تا جایی که تتبع نویسنده مبانی و معیارهای هفتگانه در این زمینه را نشان میدهد. واکاوی این نظریهها و بررسی و نقد ادله آنها نشان میدهد که تلفیقی از معیار دایرهای و وادیها، میتواند بهترین و یگانهترین راه تبیین صحیح محاذات مواقیت، البته با اطلاع از طول و عرض جغرافیایی و راهنماییهای اهل خبره باشد. این تحقیق با هدف شناخت اقوال و انظار فقهای مذاهب اسلامی و حدود و ثغور مبانی با تبیین صحیح محاذات مواقیت انجام شده، و نیل به این مَقصد در سایه توصیف و تحلیل گزارههای فقه مذاهب اسلامی، با گردآوری دادههای کتابخانهای میسر است که نتیجهاش تشخیص معیاری صحیح و دقیق از محاذات مواقیت همراه با تبیین و توضیح آن در قالب برخی اشکال هندسی است.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129677_64fd85fe542aee290789a55c42854fbf.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Time of Ownership of the Mozareb (Agent) over the Profit from the Perspective of Jurisprudential Denominationsزمان مالکیت مضارب بر سود از دیدگاه مذاهب فقهی37541112967810.22034/jid.2021.95116.1431FAاحمد مرتاضیاستادیار گروه فقه و حقوق اسلامی، دانشگاه تبریز، تبریز، ایرانفهیمه امیریکارشناس ارشد فقه و حقوق اسلامی، دانشگاه تبریز، تبریز، ایران.Journal Article20170823If the contract of <em>mozarebah</em> is absolute in terms of the time of ownership of the agent over the profit, Islamic jurists have expressed different views regarding the time of ownership of the agent over the earned profit; 1. Ownership after earning profit 2. Ownership after division of shares 3. Ownership after conversion of property into money. Most Imami, Hanbali, and Hanafi jurists believe that as soon as the profit arises, <em>mozareb</em> (agent) becomes the owner of its share, although this ownership will be shaky. To prove their claim, this group provides various arguments such as the absoluteness of the narrations concerning the partnership of agents and owners in the profit, the prevention of unknown ownership of the profit, the requirements of initial terms and conditions between <em>mozarebah </em>correspondents, the requirement of the partnership aspect of <em>mozarebah</em>, the explicitness of Muhammad ibn Gheys's narration, concomitance between the establishment of the right to claim the division of shares with the acquisition of previous ownership, ijma (consensus) and qiyas (deductive analogy). On the other hand, the majority of Shafei jurists have chosen the second view based on arguments such as the legality of the debt contract, the preservation of capital by interest, the reliance of profit ownership on the permission of the partner and the incompleteness of the <em>mozarebah</em> contract before the division of property. Assuming that the profit is imaginary before liquidation, most of the Maleki jurists have also voted for the acquisition of ownership after <em>Enzaz</em> i.e. conversion of the profit into the common currency and its liquidation. This issue entails very important jurisprudential consequences such as the validity or invalidity of the purchase of a part of <em>mozarebah</em> property by the agent, the obligation of <em>khoms</em> (one-fifth of annual surplus income), <em>zakat </em>(almsgiving) and affordability. The findings of the present study, which is done by descriptive-analytical method based on library sources, shows the correctness of the view of ownership acquisition after the profit arises. در صورتی که قرارداد مضاربه از حیث زمان مالکیت عامل بر سود، اطلاق داشته باشد، فقیهان اسلامی، دیدگاههای مختلفی درباره زمان مالکیت عامل بر سود حاصل، اظهار داشتهاند: 1. مالکیت پس از ظهور ربح؛ 2. مالکیت پس از تقسیم سهام؛ و 3. مالکیت پس از انضاض مال. مشهور فقهای امامیه، حنابله و حنفیه معتقدند به محض پیدایش سود، مضارب، مالک سهم خود از آن میشود، گرچه این مالکیت وی متزلزل خواهد بود. این گروه برای اثبات ادعای خود به ادله مختلفی همچون اطلاق روایات اشتراک عامل و مالک در سود، جلوگیری از مجهولالمالکشدن سود، مقتضای مفاد شرط و تعهد اولیه طرفین مضاربه، مقتضای جنبه شراکتی مضاربه، صریح روایت محمد بن قیس، تلازم ثبوت حق مطالبه تقسیم سهام با حصول ملکیت پیشین، اجماع و قیاس استناد جستهاند. در مقابل، مشهور فقهای شافعیه نیز با استناد به ادلهای همچون جایزبودن عقد قراض، وقایة رأسالمال بودن سود، توقف مالکیت سود به اذن شریک و ناتمامماندن عقد مضاربه قبل از تقسیم مال، دیدگاه دوم را برگزیده و مشهور فقهای مالکیه نیز با موهوم و فرضیدانستن سود، پیش از نقدشدن، به حصول مالکیت، پس از انضاض یا همان تبدیل سود به پول رایج و نقدکردن آن رأی دادهاند. آثار بسیار مهم فقهی مانند صحت یا بطلان خرید بخشی از مال مضاربه توسط عامل، ثبوت خمس، زکات و استطاعت، بر این مسئله مترتب میشود و یافتههای پژوهش حاضر، که به شیوه توصیفیتحلیلی و با استناد به منابع کتابخانهای انجام شده، صحت دیدگاه حصول مالکیت پس از ظهور ربح را نشان میدهد.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129678_1a482f18cb994e9bc0e330a43d23079a.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-404471420210219Inheritance of the Wife's Pre-emption Right from the Husband's Estateارث حق شفعه زوجه از ماترک زوج41343712967910.22034/jid.2021.187825.1850FAمطهره زاهدی فردانشجوی دکتری فقه و مبانی حقوق اسلامی، دانشگاه آزاد اسلامی واحد قم، قم، ایران.نسرین کریمیاستادیار گروه فقه و مبانی حقوق اسلامی، دانشگاه آزاد اسلامی واحد قم، قم، ایرانعصمت السادات طباطباییاستادیار گروه فقه و مبانی حقوق اسلامی، دانشگاه آزاد اسلامی واحد قم، قم، ایرانJournal Article20190528Pre-emption right means that if one of the two partners sells his immovable share to a third party, the other partner has the right to take it into his property by paying the same price as the customer paid, given the circumstances. Pre-emption right goes for possessions, so it can be inherited like any other property, to which the generality of the verses of inheritance, the narrations that have absolutely included the rights in inheritance and other similar reasons refer. Among the Sunni jurists, the Maleki and Shafei scholars and the people of Hejaz consider pre-emption to be hereditary and believe that it is inherited like other financial rights; of course, the opposite statement exists both among Imami and Sunni jurists. According to the results of the present study, which is done by using descriptive-analytical method in the form of library research, the pre-emption right is not subordinate to what it goes for, but it is an independent financial right and, like other inherited property, is inherited independently. In order to prove this, in addition to the generality of the evidence, the ruling in relation to the inheritance of the right of choice and primogeniture can also be invoked. Regarding the division of the pre-emptive property, some have commented based on the shares and some based on the equality between the heirs.«شفعه» به این معنا است که اگر یکی از دو شریک حصّۀ غیرمنقولش را به شخص ثالثی بفروشد، شریک دیگر با جمعبودن شرایط، حق دارد آن را با پرداخت همان ثمنی که مشتری داده به ملک خود درآورد. متعلق شفعه مال است؛ پس میتواند مانند سایر اموال، ارث باشد. عمومات آیات ارث، روایاتی که حقوق را به طور مطلق در شمول موروثات قرار دادهاند و دلایل دیگری از این دست بر مطلب دلالت دارد. از فقهای عامه، مذهب مالکی، شافعی و اهل حجاز شفعه را قابل وراثت میدانند و معتقدند مانند سایر حقوق مالی به ارث میرسد؛ البته قول مخالف، هم در میان فقهای امامیه و هم عامه وجود دارد. طبق نتایج حاصل از تحقیق حاضر، که به صورت کتابخانهای و شیوه توصیفیتحلیلی انجام گرفته، حق شفعه تابع متعلق شفعه نیست، بلکه حق مالی مستقلی است و مانند دیگر اموالِ مورّث مستقلاً به ارث میرسد. برای اثبات این موضوع، علاوه بر عمومات ادلّه، به حکمی که در ارتباط با توارث حق خیار و حبوه وجود دارد، نیز میتوان استناد کرد. درباره چگونگی تقسیم مشفوع، عدهای بر اساس سهام و عدهای بر اساس تساوی بین رئوس نظر دادهاند.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129679_c8ee503bffaefc02d8ab1fe7a38a099f.pdf