دانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40445920180823A Comparative Analysis of the Quranic verse, "Istava ala al-Arsh ,"between the Maturidiyans and the Salafis with an Emphasis on Ibn Taymiyyah’s Viewتحلیل تطبیقی «استواء علی العرش» در اندیشه ماتریدیان و سلفیان با تأکید بر دیدگاه ابنتیمیه72475338FAحمزه علی بهرامیاستادیار گروه معارف، دانشگاه اصفهانJournal Article20180510After the demise of the Prophet Mohammad (peace be upon him), his followers are divided into numerous theological and jurisprudential sects. Among them, Takfiri Salafists are more different than other Islamic Ummah; a movement that claims it is following the past righteous tradition and the most correct readings of religion. One way to evaluate the correctness and incorrectness of the Salafist beliefs is comparing their thoughts with other Islamic sects. So “Standing on Arsh”, Istava Ala al-Arsh, that is one of the attributes of God, was studied to examine and compare Salafists and Maturidiyans of Hanafi sects. Then the present article, using analytical- documentary method, tries to have a comparative study of Salafists with an emphasis on Ibn Taymiyyah’s and Maturidi views regarding ‘Istava ala al-Arsh. The paper comes to this conclusion that Salafist claims in following the Saleh predecessor tradition is not true. Maturidiyans have a Tanzihi(purifying) and interpretative view in “Istava ala al -Arsh “; however, the Salafists, without having a unified view on the subject, believe in indeterminism and anthropomorphism.پس از رحلت پیامبر اسلام (ص) امت او به فرقههای متعدد کلامی و فقهی تقسیم شدند. در این میان، سلفیانِ تکفیری راهی متفاوتتر با امت اسلامی و سایر فرق در پیش گرفتند؛ جریانی که مدعی پیروی از سیره سلف صالح و داشتن صحیحترین قرائتها و فهمها از دین است. یکی از راههای ارزیابی صحت و سقم عقاید و باورهای جریان سلفیتکفیری این است که اندیشههای آنان را با دیگر فرق اسلامی مقایسه کنیم. بدینمنظور صفت «استواء بر عرش»، که از صفات خبری خداوند است، انتخاب شد تا دیدگاه سلفیان و دیدگاه ماتریدیان حنفیمسلک بررسی، ارزیابی و مقایسه شود. از اینروی مقاله حاضر با روشی اسنادیتحلیلی به مقایسه تطبیقی صفت «استواء بر عرش» میان سلفیان، با تأکید بر ابنتیمیه و ماتریدیان، میپردازد؛ و در پایان به این نتیجه میرسد که ادعای سلفیان در خصوص پیروی از سیره سلف صالح ادعایی نادرست است. ماتریدیان در مسئله استواء بر عرش و صفات خبری نگاهی تنزیهی همراه با تأویل دارند؛ ولی سلفیان بدون داشتن دیدگاهی واحد نگاهی تفویضی همراه با تشبیه و تجسیم به مسئله استواء دارند.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_75338_94842d68f3bcace879b685a44858e6db.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40445920180823An Analysis of Istizlal in the Night from Perspective of Islamic Religionsواکاوی حکم استظلال در شب از منظر فقه مذاهب اسلامی2540111346FAنسرین فتاحیدانشجوی دکتری رشته مطالعات تطبیقی مذاهب اسلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب.مهدی درگاهیاستاد سطوح علمی حوزه علمیه قم؛ دانش آموخته سطح چهار حوزه و پژوهشگر پژوهشگاه المصطفی.Journal Article20180328An Analysis of Istizlal at Night Based on Islamic Jurisprudential Perspectives Men’s Istizlal at night at the time of Ihram (state of pilgrim sanctity) in Hajj (pilgrimage) and Omreh is an issue that its legitimacy or illegitimacy is not clearly obvious from the perspective of Islamic jurisprudence (Fiqh). This subject has not been surveyed comprehensively. So it demands a comprehensive study. Disagreements of the Islamic jurists on the concept of men’s Istizlal and on interpreting its meaning, has led to different judicial decisions. The different views go so far that some jurists believe the lack of sunlight at night can be as an evidence of meaninglessness of men’s Istizlal at night. However, based on a robust theory and legitimate evidence, Istizlal can be defined as the covering the head from coldness, rain, and sunlight. Thus, Istizlal from light and heat for Mohrem men (consecrated pilgrims) during the day is just one of evidence of Istizlal for men. Accordingly, if Istizlal from rain and coldness would take place at night, it could be considered Istizlal at night. Seeking to identify the opinions and perspectives held by Islamic jurists and determining the scope of related evidence and explicating the duties of men in Istizlal at night, the present article, using a library-based method, analyzes and describes the statements declared in the jurisprudence of Islamic sectsاستظلال مردان در شب از جمله مباحثی است که مشروعیت و عدم مشروعیت آن از منظر فقه اسلامی چندان هویدا نیست. پس از این رو پرسش از حکم استظلال در شب برای مردان از منظر فقه مذاهب اسلامی، مسألهای است که نیازمند کاویدن تا مرحله پاسخی درخور است. اختلاف فقهای اسلامی در تصوّر استظلال در شب و تبیین مفهوم آن، اختلاف آنان در حکم را در پیداشته است؛ تا جایی که نبود نور خورشید در شب، دلیلی برای بیمعنا بودن استظلال مردان در شب دانسته شده است! و حال آنکه استظلال، در نظری صحیح، و مستند به ادلهء شرعی، به پوشاندن سَر از سرما و باران و نور خورشید معنا میشود، پس استظلال از نور و گرمای خورشید در روز برای مردان مُحرم، تنها یکی از اَفراد استظلال برای مردان است. همانطور که استظلال از باران و سرما اگر در شب رخ دهد، استظلال در شب خواهد بود. این تحقیق با هدف شناخت اقوال و انظار فقهای مذاهب اسلامی و حدود و ثُغور ادله و تبیین وظیفهء مردان در استظلال در شب انجام شده و نیل به این مَقصد در سایهء توصیف و تحلیل گزارههای فقه مذاهب اسلامی با گردآوری دادههای کتابخانه میسّر استhttps://mazaheb.urd.ac.ir/article_111346_c82bc2ed10d782bae875b67e4e954236.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40445920180823The Concept of Ahl-al- Bayt (Household of the Prophet) and Its Referent Inclusiveness Based on Sunni Scholarsمفهوم «اهل بیت (ع)» و شمول مصداقی آن از منظر علمای اهل سنت415675342FAعلیرضا میرزاییاستادیار گروه الاهیات، دانشکده عقیدتیسیاسی شهید محلاتیJournal Article20180516The expression Ahl-al- Bayt (a) refers to the household of the Prophet including Ali and Fatimah (a) and those offsprings of their marriage. This view is held by Shiites. Sunni scholars, agreeing with Shiite view, have tried to expand its meaning and to include some other Prophets, relatives and wives. This article tries to present the literal meaning of “Ahl”, family, and “Bayt”, house. Needless to say, vagueness of the meaning of Ahl-al- Bayt complicates the subject, for it is believed that charity, Sadaqat, is forbidden for Ahl- al- Bayt. On this basis, one may not consider the Prophet`s wives as belonging to Ahl-al- Bayt. Regarding this norm, Al-e Ali, Al-e Ja`far, Al-e Aqil and Al-e Abbas may also be included in Ahl-al- Bayt. However, in Sunni recorded history, where the absolute form of Ahl-al- Bayt and A`immah-e Ahl-al- Bayt are used, or in Quranic verses such as the verse Tathir and Mubahili or in diversity of opinions, the Shiite belief has been meant. In this paper, it has been intended to study the expression Ahl-al- Bayt and its referent inclusiveness as is found in Sunni`s works.اهل بیت (ع) به گروهی از منسوبان نسبی پیامبر (ص) اطلاق میشود که حاصل پیوند ازدواج علی (ع) و فاطمه (س) هستند. این تلقی شیعه از مفهوم اهل بیت (ع) است. دانشمندان اهل سنت ضمن پذیرش کلی این تعریف و مسلمدانستن آن میکوشند دایره اهل بیت را به برخی منسوبان دیگر و همسران پیامبر (ص) تسرّی دهند. در ادبیات آنها، صدق عنوان «اهل بیت» بر تعریف شیعی قطعی است، ولی با تردید و اعتقاد به تشتت دیدگاهها، با تکلف، دیگران را هم وارد عنوان «اهل بیت» میکنند. در این تلاش، معنای لغوی «اهل» و «بیت» بیشتر مطمح نظر است. البته اضطراب در کلام در تعیین ملاک عضو «اهل بیت» بودن، بهوضوح خود را نمایان میکند. زیرا آنها معتقدند صدقه بر اهل بیت (ع) حرام است. با این ملاک، دامنه مصداقی «اهل بیت» محدود میشود و همسران پیامبر (ص) از آن خارج میگردند. با احتساب این ملاک، علاوه بر آل علی، ممکن است آل جعفر، آل عقیل و آل عباس نیز در شمول مصداقی «اهل بیت» داخل شوند. اما در تاریخ مکتوب اهل سنت، هر جا «اهل بیت (ع)» و «ائمه اهل بیت (ع)» به صورت مطلق به کار رفته، یا در آیات قرآنی همچون آیه تطهیر و مباهله یا موضوعات اختلافی، اهل بیت (ع) به مفهوم شیعی آن مد نظر بوده است. در این مقاله میکوشیم ضمن بیان مفهوم «اهل بیت (ع)» و شمول مصداقی آن، استعمال این عنوان را در ادبیات علمای اهل سنت بکاویم.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_75342_3645b3c1984e0d9540ae6a972f21561f.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40445920180823The Relationship between Ethics and Mysticismنسبت علم اخلاق با علم عرفان5768111364FAمحمد (جلال الدین) ملکیاستادیار گروه فلسفه و تصوف و عرفان اسلامی، دانشگاه ادیان و مذاهبزهرا ابن علیدانشجوی دکتری مذاهب کلامی دانشگاه ادیانزهرا کلهردانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه شیرازJournal Article20180426Before discussing the relationship between Islamic ethics and mysticism it must be exactly clarified that what we mean by ethics. Is that the one discussed in mystical works or that of the philosopher? A fact that is usually neglected in contemporary research. The ethics mentioned through mystical works is mostly based on Kitab (Quran) and Sunnah (tradition) and religious anthropology which both seek the same goal, closeness of man to God.<br /> On the other hand, ethics regardless of being a branch of science, deals with the moral values. Based on practical mysticism, man is required to be enriched with love, as a constituent of its general element. According to this description, the relation between ethics and mysticism as two branches of science is absolute commonness and differentiation. But the relationship between philosophical ethics and Islamic mysticism is a cased commonness and differentiation. Before Mulla Sadra, Islamic Philosophical ethics had its roots in Aristotelian anthropology that considered the essence of man unchangeable, claiming that every value is a state between two disvalues. So the essence of ethics was also a permanent fact not a dynamic one, being compatible with the mystical course of perfection. But Sadra’s philosophical ethics is the just restricted form mysticism, being rooted in narration sources such as Quran and traditions.علم اخلاق به مجموعه اصولی معیاری (سنجشی) میپردازد که شایسته است رفتار بشری به مقتضای آن صورت بگیرد و علم عرفانِ عملی مجموعه اصول و دستورالعملهایی سلوکی است که در نهایت سالک را به شهود وحدت و فنا میکشاند. این پژوهش به دنبال بررسی نسبت بین علم اخلاق و عرفان عملی است؛ از این رو ابتدا به ماهیتشناسی علم اخلاق و عرفان اسلامی میپردازد و با بررسی برخی از آرا در زمینه تفاوت و تشابه این دو شاخه از علوم و نقد و تحلیل آنها به این نتیجه میرسد که علم اخلاق اسلامی مبتنی بر کتاب و سنت است، آنگونه که عرفان اسلامی نیز برگرفته از همین منبع است. افزون بر این اصل مشترک، داشتن موضوع واحدی به نام نفس در اخلاق و عرفان عملی، این دو شاخه از علوم اسلامی را بیشتر از دیگر علوم به هم نزدیک کرده است. از سوی دیگر غایت در علم اخلاق، «سعادت حقیقی» و در عرفان، «وصول حق تعالی» خوانده میشود که این وصول خود مصداقی از سعادت است. بنابراین با اشتراک منبع، موضوع، ارکان، ابعاد و غایتِ این دو علم میتوان استنباط کرد که علم اخلاق صورت مقید علم عرفان است و علم عرفان عملی صورت مطلق علم اخلاق اسلامی است.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_111364_0662608f84e345de57b8c8a659868b74.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40445920180823Religious Training Tolerance Based on Al-Ghazali’s Theory of “Levels of Faith”بردباریِ تربیتی در پویش دینی بر پایة نظریة «ترازهای ایمانِ» غزالی6994111325FAکیوان بلندهمتاناستادیار گروه فلسفه تعلیم و تربیت، دانشگاه کردستانJournal Article20180501Although faith is a central concept in religious thought, this concept is a paradoxical one. For example, the history of Islamic theology shaped by attempting to solve the relationship between religious practices and faith, or the role of deeds in faith. <br /> This research is trying to use “critical tradition analysis” as a method for investigating critically the most prominent theories of faith in theological Islamic texts (up to 8 centuries) to highlight the Al-Ghazali’s theory of Phases of Faith as a new conception of Islamic faith. In this new conception the ethical-emotional-intuitional component set as the core and essence of faith. And it will be the basis for the educational tolerance in religious education.کلیدیترین مفهوم دینی «ایمان» است. ولی این مفهوم در قرآن ناسازنما است. یکی از این ناسازنماها به نقش کردار در ایمان برمیگردد و تاریخ یزدانشناسی در تمدن اسلامی بر گِردِ تلاش برای پاسخ به این ناسازنما شکل گرفته است. پژوهش کنونی میکوشد با بهرهگیری از رویکرد «سنتکاویِ انتقادی»، در میان متون یزدانشناسی گذشته (تا سدۀ هشتم)، نظریههای ایمان را بکاود و آن را مبنایی برای برداشتی از ایمان قرار دهد که ترازهای ایمان خوانده شده و غزالی آن را ریختار بسته است. در این برداشت نو، تکیه بر سازههای عاطفیاخلاقی ایمان بوده و کردار در چرخهای دیالکتیکی با این سازهها قرار میگیرد. این نظریه، گره از آن ناسازنما میگشاید. نیز با گوهریدانستنِ سازههای عاطفی- شهودی- اخلاقی در ایمان، راه بر بردباری تربیتی در پویش دینی گشوده خواهد شد.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_111325_e6fc023c0ed26e28965ecefb4a9c1807.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40445920180823Sheikh Mofid’s Viewpoint on the Nature of Humanدیدگاه شیخ مفید درباره حقیقت انسان95110111332FAمحمد جاوداناستادیار گروه شیعه شناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب قم.حمیدرضا فتح نجاتدانشجو دکتری شیعه شناسی ، دانشگاه ادیان و مذاهب قمJournal Article20180405Since the human body is tangible and sensible, and the soul is not so, the essence and existence of the soul or have always been the basic questions of theologians and philosophers. Therefore, in the present article, we first examine the nature of the soul, and then we consider the issue of its immaterial or material, and we answer this question that whether the soul is a part of the body separately(dualism) or that the soul and ego have no single reality and are walled in the brain and The nervous system. (Monism). Both views have their own reasons that has mentioned in the separate article. To this we emphasize more the view of the theologians and account them , but the focus of the article is in particular on the view that Sheikh Mufid makes of this. Despite of his glance, he brings a definition of soul and ego close to the definitions of philosophers and thinker. The tendency of the Sheikh is giving originality to the soul and ego. On the opposing, it is a body that, in his view, is mortal, instrument, and non-original. In the end, we conclude that Sheikh Mufid, unlike some of the other theologians, is rational and proves the above words in the rationalist way, although he also has a look at Hadithes.از آنجا که جسم آدمی مشهود و محسوس است و روح چنین نیست، چیستی و هستی روح یا نفس همواره از پرسشهای اساسی متکلمان و فلاسفه بوده است. در مقاله حاضر، ابتدا ماهیت نفس را بررسی میکنیم و سپس مسئله تجرد یا مادیبودن آن را میکاویم و به این پرسش پاسخ میدهیم که آیا نفس ساحتی جدا از بدن است (دوگانهانگاری) یا اینکه روح و نفس واقعیتی مجرد ندارند و محصور به مغز و سیستم عصبی بدن میشوند (یگانهانگاری). هر دو دیدگاه، دلایل خود را دارند که در مقاله جداگانه ذکر شده است. بدین منظور تأکید بیشتری بر دیدگاه متکلمان داریم، اما تمرکز مقاله به طور ویژه بر دیدگاهی است که شیخ مفید مطرح میکند. وی علیرغم نگاه کلامیاش، تعریفی نزدیک به تعاریف فلاسفه و حکما از نفس و روح عرضه میکند. گرایش شیخ مفید به اصالتدادن به روح و نفس است. در مقابل، این بدن است که از دیدگاه وی، فانی، وسیله و غیراصیل است. در پایان، به این نتیجه میرسیم که شیخ مفید، برخلاف برخی دیگر از متکلمان، عقلگرا است و به روش عقلگرایانه مطالب فوق را اثبات میکند، گرچه به روایات نیز نیمنگاهی دارد.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_111332_4d1f625797eee5704b410800c5f6bccb.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40445920180823The Rule of Nafy Sabil (Denying the domination of unbelievers over believers) and the Problems of Law Abiding of Muslim Minorities in Non-Islamic Countries from Shiite Jurisprudence Viewقاعده نفی سبیل و چالش قانونپذیری اقلیتهای مسلمان در کشورهای غیر اسلامی از نگاه فقه شیعه11113277101FAمحمد تقی قبولیدانشیار گروه فقه و مبانی حقوق دانشگاه فردوسی مشهدمحسن احمدونددانش آموخته دکتری رشته فقه و مبانی حقوق اسلامی دانشگاه فردوسی مشهدمحمد تقی فخلعیاستاد گروه فقه و مبانی حقوق اسلامی دانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20161224Muslim minorities living in non- Islamic countries confront with some Islamic rules such as the” Rule of Nafy Sabil” that is a Quranic Principle in following and observing the rules of the non-Islamic countries. According to this rule, the legal authority of the infidels is regarded as domination and then it is forbidden. The present article, based on an analytical approach, is to determine the dimensions of this issue and to divide Islamic laws into permits(mobaite) and obligations. Then the stability and changeability of the Islamic decrees are specified. Concerning the nature of non- Islamic countries’ rules, different situations that are arisen from the confliction of these laws with the legal regulations are studied; and most of the principles that are categorized as permits and have acceptable criteria are exempted from the rule of mustache refusal. Moreover, it permits following some laws that are among the obligations and are against the obligatory and forbidden Islamic rules just through considering rule constriction (negation of haraj) and conflict rule.اقلیت مسلمان ساکن در کشورهای غیر اسلامی در پذیرش و پایبندی به قوانین این کشورها با برخی قواعد شرعی مانند «قاعده نفی سبیل» مواجهاند که سلطه حقوقی و قانونی کافران بر مسلمانان را از مصادیق سبیل منفی و ممنوع میداند. این مقاله با رویکرد تحلیلی بر اساس فقه شیعه ابعاد این موضوع را تبیین و با تقسیم احکام اسلام به مباحات و الزامات، وضعیت احکام اسلام از حیث ثبات و تغییرپذیری را روشن کرده است. سپس با توجه به ماهیت قوانین کشورهای غیر اسلامی، بخش عمدهای از قوانین و مقررات این کشورها، که در دایره مباحات تنظیم شده و واجد ملاکهای قابل قبولی نظیر حفظ نظم و رعایت حق است، را از دایره قاعده نفی سبیل خارج میداند. همچنین پذیرش بخش محدودی از قوانین این کشورها، که در دایره الزامات مخالف با احکام واجب و حرام شرع قرار دارند، را تنها در چارچوب قواعد حاکم بر احکام اسلام، نظیر قاعده تزاحم و نفی حرج، روا میشماردhttps://mazaheb.urd.ac.ir/article_77101_28b73612b56d7d2867c5083d38cec6bb.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40445920180823Divergence and Convergence of Wahhabism and DeobendI in Beliefsواگرائی و همگرائی وهابیت و دیوبندیه133158111333FAسید جعفر صادقی فدکیاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامیعلی زنگوئی زوزنیدانشجوی دکترا مذاهب کلامی، دانشگاه ادیان و مذاهباحمد حاتمی کن کبوددانشجوی دکتری رشته مذاهب کلامی دانشگاه ادیان و مذاهبJournal Article20160806Wahhabism and Deobandi are similar to each other, since both claimants are acting according to their predecessors and elders, and in their primitive look, they have similarities, such as the topics of tawhid, jihad, Islamic caliphate, and religious extremism, but in fact There is a fundamental contradiction between them in the terms of a basic view and cannot be equated with the two in the same way that they reject the belief in each other's books because the existential philosophy of Wahhabism is in contradiction with the jurisprudential, theological and mystical passages, while The school of the Deobandi defends these sciences. The future research is based on commonalities such as referring to the predecessor, caliphate, monotheism, jihad, and differences such as Shefa'at, Tavassol, pilgrimage of graves, and the life after death, from these two schools, from a descriptive-analytical approach to divergence and convergence These two forms of thought have been considered.اقلیت مسلمان ساکن در کشورهای غیر اسلامی در پذیرش و پایبندی به قوانین این کشورها با برخی قواعد شرعی مانند «قاعده نفی سبیل» مواجهاند که سلطه حقوقی و قانونی کافران بر مسلمانان را از مصادیق سبیل منفی و ممنوع میداند. این مقاله با رویکرد تحلیلی بر اساس فقه شیعه ابعاد این موضوع را تبیین و با تقسیم احکام اسلام به مباحات و الزامات، وضعیت احکام اسلام از حیث ثبات و تغییرپذیری را روشن کرده است. سپس با توجه به ماهیت قوانین کشورهای غیر اسلامی، بخش عمدهای از قوانین و مقررات این کشورها، که در دایره مباحات تنظیم شده و واجد ملاکهای قابل قبولی نظیر حفظ نظم و رعایت حق است، را از دایره قاعده نفی سبیل خارج میداند. همچنین پذیرش بخش محدودی از قوانین این کشورها، که در دایره الزامات مخالف با احکام واجب و حرام شرع قرار دارند، را تنها در چارچوب قواعد حاکم بر احکام اسلام، نظیر قاعده تزاحم و نفی حرج، روا میشماردhttps://mazaheb.urd.ac.ir/article_111333_76a2b0e70270153edc2ad3f1560c5cf4.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40445920180823The Evolutional Development of the Concept of Messianic in Persian Prose and Poetry of Belletrists of Islamic Denominationsسیر تطور مفهوم «مهدویت» در سرودهها و نوشتههای فارسی ادیبان مذاهب اسلامی159180111361FAمحمود مهرآوراناستادیار گروه زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه قمJournal Article20180412The historical and religious idea of "Mahdism" is a valuable subject which has been widely reflected in Persian literature through different religious, historical and cultural approaches and viewpoints since the early centuries of Dari Persian literature. The present paper briefly reviews the evolution path of the issue in Persian literature and from the viewpoint of poets and some writers of Islamic denominations during different periods, up to the victory of Islamic Revolution of Iran. The findings indicate that society's attitude towards Mahdism has fluctuated due to social security or insecurity, people's satisfaction or dissatisfaction from the existing conditions, official denomination of the society, and rulers and scholars' attention to the subject in this historical path. People, however, have always waited for the justice of the Promised. The paper studies the idea of waiting for the appearance of the Promised, distinctively "Mahdi", and reflects the relevant elements and concepts such as occultation, awaiting, end of time, seditions and tyrannies, Dajjal (anti-Christ) and their signs in literature. The review of Persian poems and literary texts shows that there may have been three approaches to Mahdism as follow: historical and allusive, mystical and generic, awaiting and endeavor. The victory of Islamic Revolution in Iran and modern world's developments have greatly approximated the view about Mahdism and how to take it into consideration to what is expected. <br /> موضوع دینی و تاریخی «مهدویت» از موضوعات ارزشمندی است که از سدههای آغازین ادبیات فارسی دری تا به امروز به طور گسترده و البته با نگاههای مختلف و متفاوت مذهبی، تاریخی و فرهنگی در ادبیات فارسی منعکس شده است. این مقاله سیر این موضوع را در ادب فارسی دورههای گوناگون و از دید شاعران و برخی نویسندگان مذاهب اسلامی تا آغاز پیروزی انقلاب اسلامی بهاختصار بررسی میکند و در این سیر تاریخی و با توجه به امنیت یا ناامنی اجتماعی، رضایت یا نارضایتی مردم از اوضاع زمانه، مذهب رسمی و توجه حاکمان و عالمان و دانایان جامعه به این موضوع، میزان نگرش جامعه به مهدویت را نشان میدهد. البته مردم همواره چشم به راه عدالت موعود بودهاند. همراه با پرداختن به انتظارِ ظهور موعود و به گونه مشخص «مهدی» عناصر و مفاهیم مرتبط با این موضوع، یعنی غیبت، انتظار، آخرالزمان، فتنهها و ستمها، دجّال و نشانههای هر یک در ادبیات بازتاب یافته است. با مطالعه در اشعار و نوشتههای ادبی در آثار فارسی میتوان سه گونه رویکرد را به موضوع مهدویت تا به امروز دید: تاریخی و تلمیحی، عرفانی و نوعی، انتظار و کوشش.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_111361_f3b55773b40d1de3ccd2f51988545be8.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40445920180823Comparative Study of Childbearing Command in Common and Imamiyah Jurisprudence Based on Objectives of Shari’aبررسی تطبیقی حکم فرزندآوری در فقه عامه و امامیه با رویکردی بر مقاصد شریعت181200111360FAلیلا ثمنیاستادیار گروه مطالعات زنان، دانشگاه الزهرا(س)سید محسن فتاحیاستادیار گروه مطالعات زنان، دانشگاه ادیان و مذاهبطوبی شاکریاستادیار گروه مطالعات زنان، دانشگاه تربیت مدرسJournal Article20180506Childbearing in the Islamic jurisprudential system, both in Imamiyah and in Sunni schools, is desirable and necessary. However, considering the present situation of the society and the changes in the government's decree regarding childbearing and birth control, it is necessary to study the childbearing verdict in jurisprudence and compare the different views of Imamiyah and Sunni schools. The comparative study of childbearing shows that Sunni jurists, both pre-Shatebi scholars such as Abu Ishaq Shirazi, Imam al-Harameyn, Ghazali, and post- Shatebi jurists, especially contemporary scholars, in their juridical deductions and Ijtihād reflection of texts, consider generation preservation as one of the essential purposes of the Islamic Shari'a. Some Imamiyah scholars who consider the Shari'a as purposeful and maintain that the Shari'a purposes can be extracted from the texts in accordance with the on-going situations, and recoursing to the intellect and other implicit ways, regard childbearing as the purposes of Shari’a. Childbearing as one of the ways of realization and determination of maintaining a generation is expedient in both schools of jurisprudence, obligatory and non-obligatory. The present article, in addition to interreligious comparison of the relationship between childbearing and the expediency of preserving the generation as one of the essential purposes of the Islamic Shari'a, explains the childbearing verdict through threefold situations of permissibility, desirability, and collective duty.فرزندآوری در نظام فقه اسلامی، اعم از امامیه و اهل سنت، مطلوب و ضروری است، اما با توجه به اوضاع و احوال کنونی جامعه و تغییرات حکم حکومتی در فرزندآوری و مهار جمعیت، لازم است حکم فرزندآوری و اختلاف میان امامیه و مذاهب اهل تسنن در این باره تبیین شود. در بررسی تطبیقی فرزندآوری میبینیم که اهل سنت، هم عالمان قبل از شاطبی همچون ابواسحاق شیرازی، امامالحرمین، غزالی، و هم فقیهان بعد از شاطبی، خاصه عالمان معاصر، در استنباطات فقهی و تأملات اجتهادی در نصوص، قائل به احتساب حفظ نسل به عنوان مقاصد شریعت هستند. برخی عالمان امامیه نیز با نظر به هدفمندبودن شریعت و قبول امکان استخراج مقاصد شریعت از اوضاع حالی و مقالی نصوص و با استعانت از بنای عقلا و دیگر طرق به نحو غیرمصرح، فرزندآوری را از مقاصد شریعت میدانند. فرزندآوری به عنوان یکی از ساحتهای تحقق و تعیّن حفظ نسل نزد فقیهان فریقین دارای مصلحت است که اعم از ملزمه و غیرملزمه است. در این پژوهش، علاوه بر تطبیق میانمذاهبی رابطه فرزندآوری با مصلحت حفظ نسل به عنوان یکی از مقاصد ضروری شریعت اسلام، به تبیین حکم فرزندآوری ناشی از این ارتباط در ضمن اقوال سهگانۀ اباحه، استحباب و وجوب کفایی، و تأمل در آن میپردازیم.
https://mazaheb.urd.ac.ir/article_111360_74a2faa7a28e4f2b2a3b983c5f7cd036.pdf