دانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40444820180220The United Ummah, the Divine Systematic Ideology to Achieve Honorable Lifeامّت واحده، تفکر سیستمی الاهی برای تحقق حیات طیبه522111331FAصبیحهنباتیدانشجوی دکتری مذاهب کلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب قمطوبیکرمانیاستاد گروه الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه تهران.Journal Article20170803This paper is to investigate the structure of the United Ummah, including its objectives and characteristics based on a teleological approach in a unified systematic perspective. This is done through a descriptive and analytical method and by using Qur’anic verses. To this end, this paper employs the systematic ideology and looks into the United Ummah in the light of this approach. Hence the goals of organizing the United Ummah receive special attention in the selection of structural features. The existence of systematic ideology in Islam and its universal teachings lead to the highest goals and ensure the health and dynamism of Islamic United Ummah. According to the Quran promise, the final formation of the structure of the unified Ummah in its path is proximity to Allah which is the foundation of an honorable life in this world and the hereafter in all the times.بررسی ماهیت ساختار امّت واحده شامل اهداف و ویژگیهای آن مبتنی بر رویکرد غایتشناسانه در نگاه نظاممند یکپارچه با بهرهگیری از آیات قرآنی و روش توصیفیتحلیلی مد نظر این نوشتار است. برای تحقق این منظور متن مقاله با مبحث نظریه سیستمها به عنوان نوعی روششناسی علمی و نگرش به جهان آغاز شده که بر پایه بهکارگیری رویکرد سیستمی انجام میگیرد، و کوشیدهایم بحث به گونهای پیش رود که به تبیین تفکر سیستمی بینجامد. پس از آن، ساختار مطلوب امّت واحده مبتنی بر رویکرد فوق، به عنوان تفکر سیستمی الاهی تبیین شده است. وجود تفکر سیستمی در اسلام و آموزههای جهانشمول آن تأمینکننده عالیترین غایات و ضامن سلامت و پویایی امّت واحده است؛ چراکه شاکله غایی ساختار امّت واحده در مسیر نهایی طبق وعده قرآنی، قرب الی اللّه است که برای همه دورانها، زمینهساز اصلی برخورداری انسانها از حیات طیبه دنیوی و اخروی است.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_111331_54bc24376e2371a85d8581f7073a1ae5.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40444820180121Formalism Elements of Radical Salafism in the Interpretation of the Quranعناصر ظاهرگرایی سلفیه افراطی در تفسیر قرآن2342111350FAعلیفتحیاستادیار گروه قرآن پژوهی، پژوهشگاه حوزه و دانشگاه.0000-0003-3843-2493Journal Article20170929The Salafism movement within itself includes a variety of trends. In the meantime, the extremist Salafism movement, with the slogan of following the predecessors, always justifies its unbridled actions in the name of religion, with a formalistic interpretation of the Quran and Sunnah. Formalism under the meaning of authentication of formal interpretation and denial of rational esoteric interpretation (ta’wil) is extremist and unacceptable in itself. Salafi formalism albeit more represented in Mutashabeh (allegorical) verses and verses of Divine Attributes, gradually and with the efforts of its intellectual leaders, especially Ibn Taymiyyah, it has become a key element of the extremist Salafi movement. This research by using a descriptive and analytical method, and studying the interpretative works of the great commentators of this movement including Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim, Ibn Kathir, Shanghiti and Ibn al Uthaymeen concludes that the denial of the consistent interpretation, the refusal of figurative applications in the Holy Qur'an and, in general, ignoring the role of reason in understanding the Quran, are the most important elements of fundamental Salafi formalism in the interpretation of religious texts, particularly the Holy Qur'anجریان سلفی در درون خود طیفهای گوناگونی را در بر میگیرد که در این میان جریان سلفی افراطی با شعار پیروی از سلف، همواره با تفسیر ظاهری از قرآن و سنت، اقدامات ناسنجیده خود را به نام دین توجیه میکند. ظاهرگرایی، به معنای اعتبار هر گونه تفسیر ظاهری و انکار تأویلهای عقلایی، افراطی است و پذیرفتنی نیست. ظاهرگرایی سلفی، هرچند بیشتر در خصوص آیات متشابه و آیات صفات الهی نمود داشته است، ولی بهتدریج و با تلاش رهبران فکری آن جریان، بهویژه ابنتیمیه، به عنوان عنصر کلیدی جریان سلفی افراطی در آمده است. این پژوهش به روش توصیفی و تحلیلی و با مطالعه و بررسی آثار تفسیری مفسران برجسته این جریان، از جمله ابنتیمیه، ابنقیم، ابنکثیر، شنقیطی و ابنعثیمین به این نتیجه میرسد که انکار تأویل ضابطهمند، نفی کاربردهای مجازی در قرآن کریم و به طور کلی نادیدهگرفتن نقش عقل در فهم قرآن، از جمله عناصر بسیار مهم ظاهرگرایی سلفیه افراطی در تفسیر متون دینی، بهویژه قرآن کریم، است.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_111350_838cd666164b001315f48795964cb7fe.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40444820171222The Independent and Coherent Intellectual System of Early Imamyyah in the Theory of Knowledge, a Paradigmatic Explanation of Emergency Knowledge in the Opinion of Early Imamyyahنظام مستقل و به هم پیوسته فکری امامیه نخستین در نظریه معرفت؛ تبیین پارادایمیک معرفت اضطراری امامیه436255038FAمحمد حسنمحمدی مظفراستادیار گروه شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب قمحسیننعیم آبادیدانشجوی دکتری شیعهشناسی، دانشگاه ادیان و مذاهب قمJournal Article20171003This paper examines the status of emergency Knowledge (Ma’rifati Idhtirari) which corresponds to the comprehensive, contiguous, and independent Shiite theology system. In this essay, the historical analysis based on narrative, theological, and historical sources is used to identify the necessary components for a paradigm and independent model of thought among early Imamyyah, which distinguish them from their contemporary scholars (-Mu’tazila- Ašhāb al-Ḥadith) and the thinkers in the later eras. It seems that the Emergency knowledge along with the action of God (Fi’l al-Ilahi), Intellect and Revelation, and the nature of Human, and tthrough the systematic and logical relation with these thoughts constitute the significant part of Early Imamyyah theology puzzle. Actually, the knowledge, just like all other things, has an al-Amr Bain al-Amrain situation, it also has an internal relation like the relation between intellect and revelation, and eventually it can be in a <em>concomitance</em> with ideas regarding the nature of human. Therefore, Emergency knowledge is considered both as an important factor in the stabilization of the paradigm and as a part of an established and paradigmatic knowledgeاین مقاله، جایگاه معرفت اضطراری متناظر به نظام جامع، به هم پیوسته و مستقل کلام امامیه نخستین را بررسی میکند. بدینمنظور با هدف دستیابی به مؤلفههای لازم برای پیداکردن پارادایم و الگوی مستقل فکری در میان امامیه دوران حضور، که آنان را از عالمان عصر خود، شامل معتزله و اصحاب حدیث، و همچنین از اندیشمندان دورههای متأخر متمایز میکند، از روش تحلیل تاریخی بر مبنای منابع حدیثی، کلامی و تاریخی استفاده شد. به نظر میرسد معرفت اضطراری در کنار فعل الاهی، عقل و وحی و مسئله حقیقت انسان و در ارتباطی نظاممند و منطقی با این اندیشهها، بخش مهمی از جورچین کلام امامیه نخستین را به خود اختصاص داده است. معرفت نیز مانند همه امور دیگر جایگاهی امر بین الامرینی دارد. ارتباط درونیای همچون ارتباط عقل و وحی دارد، و در نهایت اینکه میتواند در تلازم با دیدگاههای مختلف درباره حقیقت انسان باشد. بنابراین، معرفت اضطراری، هم به مثابه عامل مؤثر در تثبیت و هم بخشی از دانشی تثبیتشده و پارادایمیک محسوب میشود.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_55038_798ff0ef4fe5095dac91ec6af1246063.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40444820180220The Theoretical Explanation of Love in Moral Thinking of Ibn Hazm and Ibn Miskawayhتبیین نظری حُب در اندیشۀ اخلاقی ابنمسکویه و ابنحزم6383111362FAاصغرسلیمی نوهاستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه ولی عصر(عج) رفسنجان0000-0002-4391-3200مریمپوررضا قلیاستاد گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه ولی عصر (عج) رفسنجان.Journal Article20171018One of the most beneficial and effective ways for the teacher trainers and Muslim scholars is the affection and kindness. Ibn Miskawayh and Ibn-Hazm, two contemporary thinkers of the fourth century, in their philosophy of education, have psychologically analyzed the nature, types, dimensions and components of kindness. In the moral thought of Ibn Miskawayh, the principle of affection is introduced as a general title for the expression of the inherent human talent in having communication and solidarity of individuals. Friendship has a social color and is a branch of justice and superior to it. Both thinkers, in spite of believing in various degrees and kinds of affection and emotional states of lover, differ over this issue: Ibn-Miskawayh has referred to the highest affection order as “love”, which is just for God and the result of divine indulgence. On the other hand, although Ibn Hazm mentions the supreme affection as "love", which perishes with death, he considers it “terrestrial” and views it as a type of love of those who love just for the sake of the glorious God. In other words, love for Ibn Miskawayh is “terrestrial” while for Ibn-Hazm it is “celestial.”یکی از روشهای بسیار مفید و مؤثر تربیت، نزد مربیان تعلیم و تربیت و اندیشمندان مسلمان، محبت و مهرورزی است. ابنمسکویه و ابنحزم دو اندیشمند همعصر قرن چهارم هجری، در فلسفه تعلیم و تربیت خود با نگاهی روانشناختی ماهیت، انواع، مراتب و مؤلفههای مربوط به محبت را تحلیل کردهاند. در اندیشه اخلاقی ابنمسکویه، اصل محبت عنوان عامی برای بیان استعداد ذاتی بشر در ارتباط و همبستگی معرفی شده است. دوستی، رنگ اجتماعی دارد و از فروع عدالت و برتر از آن شمرده میشود. هر دو اندیشمند با اینکه قائل به مراتب و انواع گوناگون محبت و حالات نفسانی محب هستند اما تفاوتهایی نیز در این بحث دارند؛ از جمله اینکه ابنمسکویه از برترین مرتبۀ محبت با عنوان «عشق» یاد کرده که مخصوص خداوند و حاصل افاضه و القای الاهی است. اما ابنحزم برترین محبت را اگرچه با عنوان «عشق» یاد کرده که با مرگ فنا میپذیرد، اما آن را «اینسویی» و از نوع محبت محبتکنندگان در راه خدای متعال میداند. به عبارت دیگر، عشق نزد ابنمسکویه «آنسویی» است، اما نزد ابنحزم «اینسویی».https://mazaheb.urd.ac.ir/article_111362_04b599dda577cf763f356fda1b81fc44.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40444820180220Islamic Denominational Views on Sa’ae (Ritual Running) in Extended Parts of Mas’aaسعی در مقادیر توسعهیافتۀ مسعی (طبقات فوقانی و تحتانی) از منظر مذاهب اسلامی85106111349FAسید حمیدجزایریعضو هیات علمی جامعه المصطفی العالمیه.عبدالصمدعلی آبادیدانشجوی دکترای مطالعات تطبیقی مذاهب اسلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب0000-0002-7322-4991Journal Article20171016In order to expand the limited space of the place of running, some floors have been built under and above the original site. This act has brought about a question on the legitimacy of conducting the ritual running in the expanded parts. This question will be answered in the present article through a descriptive-analytical method. The upper floors are in two modes: in some places, these floors are lower than the two mountains of Safa and Marwah, and in some other places they are higher than these mountains. Most of the Muslim jurists decree that doing the ritual running is permissible if the floors are lower than the two mountains of Safa and Marwah. However, if the floors are higher than Safa and Marwah, there appears a disagreement among the jurists. Five stances have been narrated from Shi'a and Sunni jurisprudents. First, doing the ritual running on these floors is permissible. Second, performing the ritual running on these floors is not permissible. Third, performing the ritual running on these floors is permissible if there is crowdedness. Fourth, there is a caution. That is to say, if one does the ritual running on these floors, he/she should adopt a representative to do the ritual running on the ground floor. Fifth, abeyance is needed on the decree for this problem. From among these stances, the third one seems to be true. As the underground floor is between the two mountains of Safa and Marwah, most of the Muslim jurists, believe that ritual running is permissible. The present article, by examining the different schools, examines their diverse opinions and reasons.
به منظور توسعه مسعی، به دلیل محدودبودن مکان سعی، طبقات فوقانی و تحتانی در آن احداث شده است. این اقدام موجب ایجاد پرسش از مشروعیت سعی در مقادیر توسعهیافته شده که در این مقاله با روش توصیفیتحلیلی به این پرسش، پاسخ داده میشود. طبقات فوقانی دو صورت دارد: گاه طبقات پایینتر از دو کوه صفا و مروه است و گاه بالاتر از آن. اگر طبقات پایینتر از دو کوه صفا و مروه باشد، بنا بر نظر بیشتر فقها سعی از این طبقات جایز است. اما اگر طبقات بالاتر از صفا و مروه باشد، فقها در حکم آن اختلاف دارند. در این باره پنج قول از فقهای فریقین نقل شده است: 1. سعی از این طبقات صحیح است؛ 2. سعی بر روی این طبقات صحیح نیست؛ 3. سعی بر روی این طبقات در صورت ازدحام شدید جمعیت جایز است؛ 4. احتیاط است، به این صورت که علاوه بر سعی از روی طبقات، باید نائب بگیرد تا از روی طبقه همکف سعی به جای آورد؛ 5. توقف در حکم این مسئله. از میان این اقوال، قول سوم صحیح به نظر میرسد. طبقه زیرین نیز چون بینالجبلین است، سعی در آن بنا بر نظر بیشتر فقها صحیح است. تحقیق حاضر با تتبع در منابع مذاهب، به اقوال و ادله آنها میپردازدhttps://mazaheb.urd.ac.ir/article_111349_f4a58c21d66c3ab9a542ad7d7e686bb8.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40444820171222An Analytical Survey on Epistemological Principles of Ikhvani Salafismتحلیل و ارزیابی مبانی معرفتشناختی سلفیه اخوانی107127129346FAحبیبحاتمی کنکبوداستادیار گروه معارف اسلامی دانشگاه لرستان0000-0001-9864-8881Journal Article20161227Having its roots in the Sunni political thoughts derived from Hassan al-Banna, the great founder of al-Ikhwan al-Muslimeen (Muslim Brotherhood), this movement is one of the moderate Salafi groups that holds specific positions and doctrines. Its epistemology, for instance, differs from other movement’s origins, making it different from the Salafi mainstream. As a result, Ikhvani’s activities and approaches has a great influence on the success or failure of the proximate attempts. This paper, employing a descriptive-analytical method of research, aims at introducing the principles of the movement’s epistemology. According to the findings of the paper, for Ikhvanis the medium of knowledge is not confined to Naghl (Narrations) but includes instinct, senses and experience, reason, and vision. They also put a specific value on each of them; for instance, they emphasize on the presence of theoretical justifications, experiential affairs, and authenticity of narration, regarding respectively reason, experience, and Naghl as the media of knowledge.جنبش بزرگ اخوانالمسلمین با مبانی اندیشه سیاسی اهل سنت، که برخاسته از تعلیم و تفکر بنیانگذارش، حسن البنّا، است، یکی از جریانهای سلفی معتدل است که آرا و اندیشههای خاصی دارد. هرچند از لحاظ اعتقادی خود را سلفی معرفی میکند و دارای مبانی کلامی سلفیه است، اما معرفتشناسیاش در جهات مختلفی متفاوت با سایر جنبشهای سلفیه است و همین باعث جدایی سلفیه اخوانی از آنها میشود. به همین دلیل فعالیتها و رویکردهای آنان نقش تأثیرگذاری در موفقیت یا شکست تلاشهای تقریبی دارد. نوشتار حاضر با روش توصیفیتحلیلی مبانی معرفتشناختی این جنبش را معرفی میکند. در معرفتشناسی، ابزار شناخت نزد ایشان محدود به نقل نیست بلکه فطرت، حس و تجربه، عقل، و کشف و شهود را نیز معتبر میدانند و برای هر کدام از منابع شناخت ارزش معینی قائلاند که ادله مقبول در عقلیات وجود دلایل نظری ضروری است؛ در حسیات، امور تجربهپذیر است؛ و در امور نقلی، نقل به روایت صحیح.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_129346_207c45421b1b56953d7372dbcaf31543.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40444820180220The Critical Analysis of Al Qaeda’s Thought in Democratic Governmentتحلیل انتقادی اندیشه القاعده در باب حکومت دموکراتیک129150111363FAمرتضیذبیح اللهیدانشجوی دکتری مذاهب کلامی، دانشگاه ادیان و مذاهبمهدیفرمانیاندانشیار مذاهب کلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب قمJournal Article20170929Al Qaeda leaders are opposed to the superficial interpretation of Islamic concepts entered from the western countries. In their opinions, the democratic government which is based on popular vote, is equal to blasphemy and apostasy. And they believe such governments are the epochal innovation against Islam. Based on Al Qaeda views, the Islamic governors who have been deceived by colonialism are trying to execute the political western patterns in Islamic countries and suggest the multi- political parties. Some of them, by referring to Holy Quran verse «إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِی الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِیعاً» maintain that the “ Shiite” means “parties” and parties followers, are just the Pharaoh’s followers .In Al Qaeda resources, the main consequences of democracy in Islamic governments are the lack of supremacy of creator on creature, and accepting the supremacy of creature on creature, creature worshiping instead of creator worshiping, replacing the divine sovereignty by human sovereignty (Taghoot) or on the other hand, the majority sovereignty, hiding divine stewardship and detestation from pagans, and also equality of the most libertine and virtuous in the destiny of Islamic country. The second part of this study considers some Arab intellectuals and attempts to study the democracy position, and challenges the Al Qaeda leaders misunderstanding of democracy. Democracy is supposed as a school by Al Qaeda, whereas it is a way of administrating the Islamic government. In other words, it is actually the council with a strong and firm executive guarantee.رهبران القاعده شیوه حکومتی را که بر اساس دموکراسی و رأی اکثریت باشد کفر و ارتداد میدانند و از آن به بدعت عصر جدید یاد میکنند. به اعتقاد القاعده، حکّام اسلامی با فریبی که از استعمار خوردهاند درصدد اجرای الگوی سیاسی و منهج فکری غربیان در کشورهای اسلامی هستند. آنان مسائلی همچون تعدد احزاب سیاسی را با استناد به «إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِی الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَهَا شِیعاً» و تفسیر «شیعا» به احزاب قائلان به تعدد احزاب سیاسی را تابعان سنت فرعون دانستهاند. در منابع القاعده، پیامدهای منفی مهم دموکراسی عبارتاند از: سیادتنداشتن خالق (خداوند) و پذیرفتن سیادت مخلوق بر مخلوق، پنهانشدن حاکمیت الاهی و جایگزینشدن حاکمیت بشر بر بشر (طاغوت)، مخفیشدن ولایت (محبت) الاهی و برائت از دشمنان خداوند و نیز تساوی بین فاسقترین و فاجرترین افراد با متقین و صالحترین مردم در تعیین سرنوشت حکومت اسلامی. با نگاهی به جایگاه دموکراسی در نزد برخی از متفکران جهان غرب در نقد اندیشه فوق میتوان گفت القاعده دموکراسی را به مثابه مکتبی اعتقادی دانسته است، حال آنکه مقصود از دموکراسی روشی برای اداره حکومت اسلامی است؛ و به تعبیر دیگر، همان نهاد شورا است که از ضمانت اجرایی محکم و متقنی برخوردار خواهد بود که در تفکر اسلامی نیز جایگاهی دارد و میتوان با برخی تغییرات، ساز و کار و روش حکومتی را با اسلام انطباق داد.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_111363_8b9b350777d6743ec6d046753ee32cc4.pdfدانشگاه ادیان و مذاهبپژوهشنامه مذاهب اسلامی2423-40444820180220The Mysticism of Khorasan and Ibn Arabi, the Practical Differencesعرفان خراسان و ابنعربی، تفاوتهای سلوکی151174111367FAمحمدرودگراستادیار گروه عرفان اسلامی پژوهشکده امام خمینی و انقلاب اسلامیJournal Article20170923Being away from the center of government, Khorasan has always been the center of Sufism, as has been considered by Shiites and political opponents. Sufism of Khorasan has a very interesting story that disregarding it would lead to the inadequate understanding of Islamic mysticism. The Sufism which is talked about to nowadays is the result of Khorasan school reactions to Ibn Arabi and his interpreters both in practice and in theory (pantheism). Khorasan elder conducts have been influential in their theoretical ideas, thereby they found basic and fundamental differences between themselves and the school of Ibn Arabi. The emergence of the theory of “Special way” after “Shottar” could be justified only by exploring these differences. Political incentives, social, cultural and any other differentiations are not as important as the theoretical and practical differences, so the depth of initial objections to this issue by the mystics Khorasan school is intensified خراسان به دلایلی چون دوری از مرکز خلافت، همواره مرکز تصوف بوده است، چنانکه شیعیان و معارضان سیاسی نیز به آن توجه داشتهاند. تصوفی که امروزه از آن یاد میشود، حاصل واکنشهای مکتب خراسان در برابر ابنعربی و شارحانش، چه در سلوک و چه در نظر (وحدت وجود)، است. نوع سلوک مشایخ خراسان در اندیشههای نظری ایشان تأثیرگذار بوده است. از این رهگذر، تفاوتهایی مبنایی و اساسی بین خود و مکتب ابنعربی مییافتند. پیدایش روش «وجه خاص» پس از روش «سلوک شطّار» فقط با بررسی این گونه از تفاوتها توجیهپذیر خواهد بود. دیگر وجوه افتراق، در برابر تفاوتهای چشمگیر نظری و سلوکی، رنگ میبازند و در نتیجه، بر عمق مخالفتهای ابتداییِ عرفان خراسان با ابنعربی و شارحان افزوده میشود. برای نشاندادن تفاوتها در حوزه سلوک، در این پژوهش ابتدا سلوک در عرفان خراسان و آنگاه سلوک در مکتب ابنعربی بررسی و مقایسه شده است. ثمره این مقایسه، رخنمودنِ تفاوتهایی است که علیرغم غلبه قاطع عرفان نظریِ ابنعربی، تشخص و استقلال مکتب خراسان را دستکم در ساحت سلوکی ثابت میکند.https://mazaheb.urd.ac.ir/article_111367_6c52ef950e73c44e2f519813a4b597c8.pdf